vendredi, octobre 28, 2011

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La nouvelle diplomatie turque, reflet des aspirations de la société


Les orientations de la diplomatie turque ne sont pas toujours faciles à saisir, ce pays étant au carrefour d’intérêts contradictoires. On a eu un exemple très récent avec la volte face qui a conduit Ankara à se rapprocher de Téhéran après une brouille qui succédait à un premier rapprochement. Une politique étrangère qui veut jouer la carte du pragmatisme au prix de certaines incohérences qui pourraient cependant s’avérer lourdes de conséquences.

On peut essayer de mieux cerner les évolutions de la diplomatie turque en s’intéressant par exemple au Journal of Turkish Weekly (JTW) qui est la vitrine grand public d’USAK, un centre d’expertise des relations internationales dont le siège se trouve à Ankara.

USAK serait un organisme proche du premier ministre Erdogan, c’est du moins ce qu’affirme Alon Ben-Meir, Ben-Meir est un expert originaire de l’entité sioniste qui collaborate à USAK et critique la position du premier ministre Turc sur les suites de l’affaire du Mavi Marmara. Ben-Meir part en effet du principe que l’entité sioniste est une démocratie et qu’elle a donc vocation à être proche de la Turquie (pour être juste, il critique aussi la posture des autorités deTel Aviv).
En fréquentant un peu le JTW, je n’ai pas eu spécialement l’impression d’être devant un lieu d’expression particulièrement proche du premier ministre. Mais plutôt d’un site soucieux des intérêts de la Turquie, ce qui est assez normal.

Le JTW nous propose avec Osman Bahadir Dincer une analyse de l’évolution de la diplomatie turque avec un texte qui complétera utilement celui de Tarık Oğuzlu que je vous avais présenté tantôt.

Osman Bahadir Dincer 
L’intérêt de cette approche est de tendre à montrer que les évolutions diplomatiques de la Turquie qui se sont manifestées entre autres, par le coup de colère d’Erdogan à Davos en 2009, sont en fait l’aboutissement de changements qui ont commencé à la fin des années 1980 et se sont produits d’abord dans la société civile.
Le gouvernement Erdogan est donc moins la source de ces changements que leur traduction en termes politiques et diplomatiques. Le gouvernement turc a ainsi la charge de concrétiser en politique intérieure comme extérieure les aspirations d’une opinion qui est dominée, en termes de classes sociales, par des commerçants et des entrepreneurs dont la pensée économique est en rupture avec le relatif immobilisme kémaliste et qui culturellement renouent, via la religion notamment, avec la Turquie ottomane que le kémalisme abhorrait.

De ce fait, ces couches de la population ont donc beaucoup en commun au niveau culturel  avec d’autres strates de la société, paysannes notamment. Et toutes ces catégories sociales imprégnées plus ou moins fortement par la religion musulmane acceptent ou, mieux encore, cherchent à tourner leurs regards vers «l’Orient», en fait le Moyen Orient et l’Afrique du Nord.
Et comme par hasard, ces régions sont aussi le terrain du déploiement d’une bonne partie de l’activité économique et certainement le lieu d’une expansion durable de l’économie de la Turquie et donc de l’influence politique de ce pays.

Cet article ne cite cependant qu’une fois l’entité sioniste et ce n’est que pour renvoyer la relation avec cet Etat à une vision du passé dont on saura peut-être bientôt si elle est dépassée.

Par O. Bahadir Dincer Turkish Weekly, 27 Septembre 2011 traduit de l’anglais par Djazaïri

Une transformation est en cours dans la politique étrangère turque qui est inextricablement lié à un changement dans l’identité du pays. Les dynamiques responsables de ce changement d’identité doivent être recherchées dans la transformation sociale, économique et culturelle que connaît actuellement la Turquie.

Pendant des années, la Turquie a accordé peu d’attention aux régions extérieures à l’Occident et particulièrement au monde arabe. C’était largement parce que ses regards étaient entièrement tournés vers l’Occident. La Turquie républicaine avait choisi de ne s’identifier qu’au monde occidental. Elle percevait la modernisation et l’occidentalisation comme des notions qui relation de complémentarité. En conséquence, les relations avec les régions musulmanes avaient toujours été tenues à distance et et de faible niveau. Dans l’agenda du nouvel Etat turc [kémaliste], les pays du Moyen Orient et d’Afrique du Nord étaient seulement des espaces sur la carte auxquels il était inutile de consacrer du temps.

Nous avons cependant désormais atteint une étape marqu&e par un élan de la politique étrangère qui s’est largement débarrassé de ces perceptions négatives. Une transformation est en cours dans la politique étrangère turque en lien inextricable avec le changement dans l’identité du pays. Les dynamiques responsables de ce changement d’identité doivent être recherchées dans la transformation sociale, économique et culturelle que connaît actuellement la Turquie

Un changement du sentiment d’identité

Les réformes entreprises au début dans la première période de la république turque visaient à atteindre une modernisation de style occidental par le développement d’une structure sociale et la création d’un ordre politique. Ce modèle était conçu pour écarter le dogmatisme et faire prédominer les idées positivistes dans la structure sociale.  Dans toute la mesure du possible, le passé islamique et l’héritage de la Turquie ottomane avaient été rejetés. Niyazi Berkes décrivait cette transformation modernisatrice de la Turquie comme « une orientation absolument inconditionnelle vers la civilisation occidentale et la répression de tout type de tendance dans un sens opposé qui aurait pu se manifester. » L’occidentalisation était perçue comme une clef qui permettrait d’ouvrir la porte de la prospérité économique et de l’ordre social dont rêvait l’Etat turc. Cette mentalité était fondée sur la dichotomie entre « l’ouest et le reste » et la porte donnant sur «le reste» était gardée hermétiquement close.

Avant toute autre chose, la perception des Arabes dans la société turque a un rôle important dans la transformation de la politique étrangère turque. La transformation vécue actuellement au niveau de la société a donné, de la même manière, une forme à la politique étrangère turque. Dit autrement, le vent du changement pousse tout le monde devant lui. Différents segments de la société et de l’Etat continuent à changer toujours plus avec l’ouverture des canaux de la démocratie.

Un des facteurs  qui a modelé la perception des Arabes dans la société turque est lé révolte arabe et le mouvement nationaliste qui avait émergé à la fin de l’Empire Ottoman. Après la révolte [des Arabes contre l’Empire], les Arabes avaient été considérés comme des traîtres pendant de nombreuses années dans la société turque. Le monde occidental avait délibérément exacerbé ce sentiment et des perceptions mutuelles biaisées s’ancrèrent.

Pendant la guerre froide, la Turquie a glissé vers le bloc occidental et est devenue membre de l’OTAN, ce qui éloigna encore plus la Turquie du Moyen Orient. La Turquie fut le premier pays musulman à reconnaître Israël, ce qui détériora encore plus ses relations avec le monde arabe. Il y eu de petits signes périodiques d’évolution jusque dans les années 1980, mais c’est seulement avec Turgut Özal que la perception négative des Arabes se brisa.

Une période de changement s’ouvre avec Turgut Özal

C’est la politique menée pendant la période Özal… qui a ébranlé pour la première fois la structure séculière, nationaliste  et étatique qui avait prévalu dans la politique étrangère jusque dans les années 1980. La fin de la guerre froide, l’accroissement de l’importance stratégique de la Turquie dans la région et une nouvelle structure où s’intriquent  la montée de menaces et d’opportunités dans les pays voisins sont autant de facteurs qui ont affecté le cours de la politique étrangère turque. Les nouvelles approches de politique étrangère ont suscité le développement d’une identité distincte de la Turquie dans ses relations avec l’Afrique du Nord et le Moyen Orient.

Mais l’inflexion des relations de la Turquie avec le Moyen Orient et l’Afrique du Nord qui a débuté dans les années 1980 n’avait pas pu progresser suffisamment, en partie à cause de l’atmosphère internationale de l’époque et en partie à cause de problèmes que la Turquie rencontrait dans sa vie politique intérieure. Les critiques du Moyen Orient par les media turcs de l’époque jouèrent un rôle central dans le développement d’idées négatives sur les peuples arabes.
  
Après les années 1980, le modèle étatique existant a été de plus en plus critiqué, ce qui ouvrit la voie à des idées alternatives sur la modernité dans notre démarche pour comprendre l’aventure de la modernisation en Turquie. Les politiques économiques libérales appliquées après les années 1980 renforcèrent le capitalisme local et ouvrirent la voie à de nouveaux acteurs de la vie économique et à la nouvelle donne économique qui leur était associé. L’influence croissante du capital anatolien aboutit au renforcement d’un groupe capitaliste surnommé les « tigres anatoliens ». L’investissement qui était méprisé dans le modèle étatique traditionnel était maintenant l’objet de l’adhésion. Le développement du commerce de la Turquie avec les pays du Moyen Orient, d’Afrique et d’Asie en est un indicateur. Dit autrement, les hommes d’affaires Turcs ont maintenant abandonné leur approche idéologique et inhibitrice et adopté des méthodes pragmatiques et cohérentes. Ce fut une transformation économique et sociale mais aussi politique. Cette transformation des dynamiques internes a abouti à une structure dans laquelle l’organisation politique est venue soutenir cette évolution économique. L’idée du professeur Nilüfer Gôle de ‘modernités alternatives’ relie la différenciation qu’a connue la Turquie dans les sphères économique, sociale et politique à la structure intégratrice du système politique turc. De la même manière, la Turquie que nous connaissons aujourd’hui peut être considérée comme celle où une élite laïcisée ; celle qui identifiait la modernité à la laïcité, a transmis le témoin à une élite conservatrice et pragmatique qui représentent une conception alternative de la modernité. Cette transformation qui  s’est produite dans la vie politique intérieure et l’économie a eu le soutien des aspirations populaires et il est certain qu’elle a influé sur la politique étrangère turque.

Le professeur Ersel Aydinli a défini le rapport entre la transformation du modèle politique et de l’économie avec la politique étrangère comme étant une ‘dé-élitisation. »  Le professeur Aydinli réfère ici à une structure dans laquelle la place du point de vue de l’élite dans les relations internationales a été remplacée par une structure basée sur des relations entre des peuples, les similitudes, une culture et un patrimoine communs.  La transformation actuellement en cours dans la politique étrangère turque est quelque chose qu’on peut décrire, quand on l’étudie avec les changements que vit la Turquie, comme un processus de ‘ré-élitisation’ consécutif à la ‘dé-élitisation.’ De notre point de vue, cette approche offre un cadre plus large pour comprendre l’effet produit par une nouvelle politique étrangère sur les transformations en cours au centre, en Turquie. Ces changements dans la structure sociale, politique et économique incitent la Turquie à agir de manière pragmatique dans sa politique étrangère d’aujourd’hui plutôt que de suivre une ligne figée et pour le statu quo. Le pragmatisme de la politique étrangère turque et le changement de la structure interne annoncent un modèle plus intégrateur  et axé sur la construction.

Vers une société plus dynamique et une politique étrangère plus active.

Cette nouvelle conception de la diplomatie dépasse largement la simple appréhension de menaces : elle représente une vision qui est le parallèle des politiques plus constructives et inclusives qui sont appliquées maintenant en Turquie, et elle est à la base de son rôle croissant dans la région et dans le monde entier. Cette perception plus inclusive de l’identité participe au renforcement de la confiance en soi du citoyen. Il est impossible de ne pas voir le fait que la Turquie commence désormais à jouer un rôle de plus en plus important à l’international  dans ce contexte. Une Turquie capable de parler aussi bien à l’Orient qu’à l’Occident grâce à sa politique étrangère inclusive peut aborder les problèmes de manière multidimensionnelle. Un changement de ce genre est un acquis qui n’est pas obtenu par un simple changement de gouvernement. Les gouvernements sont au contraire le produit de ce changement. La Turquie est devenue un élément de stabilisation dans la région, pas seulement à cause des succès des initiatives du gouvernement mais aussi parce que le peuple est la force motrice derrière ce changement.

La visite du premier ministre Recep Tayyip Erdögan en Irak en mars dernier et ses récentes visites au Moyen Orient en sont d’excellents exemples. Des visites de ce genre auraient été très difficiles à accepter par une société sauf si elle est en paix avec elle-même ou si elle n’avait pas la volonté d’aller vers l’autre et restait basée sur las codes culturels mettant l’accent sur le rejet des autres. Mais la Turquie a réussi, elle est maintenant à l’évidence un pays qui œuvre à réduire les différences et qui cherche à réconcilier diverses parties.

En reconnaissant une fois de plus ses liens historiques et culturels avec ses voisins, la Turquie a modifié la perception globale de ses voisins en créant une nouvelle perception géographique. Le rôle de la perception dans la détermination de la politique étrangère est connu pour son importance. Certains spécialistes iraient même jusqu’à dire que les perceptions sont la réalité de la politique étrangère. Personne ne devrait ignorer le fait que le changement dans la perception du Moyen Orient par la politique étrangère turque a été la cause d’un changement de paradigme. Le moule identitaire étroit et unidimensionnel à la création duquel de longues années ont été consacrées avec le soutien de l’Occident n’es plus adapté à une Turquie qui évolue et se développe. Parler de la rupture de ce moule comme d’un ‘changement d’axe’ signifie rien moins que le costume dessiné pour la Turquie est maintenant trop petit. Qui plus est, des approches de ce genre omettent de constater que l’Occident n’est plus une entité homogène. Nous passons par une période  où il faut poser souvent la question «Quel occident ?».
Les nuages noirs se dissipent.

Le renforcement des liens d’influence qui résultent de la croissance des relations économiques ont permis aux différentes partenaires de beaucoup mieux  se connaître. Ce qui nous permis, en Turquie, de réaliser que les gens qui vivaient dans des pays avec lesquels nous partageons une frontière commune ne sont pas différents de nous. Cette prise de conscience dans la pratique a conduit à une cristallisation de la perception de l’identité qui subissait un changement de philosophie. La suppression des visas, l’accroissement des échanges et des voyages de plus en plus fréquents d’un pays à l’autre qui en ont résulté ont entraîné un reflux de perceptions négatives pleines d’idées reçues. On peut ainsi dure que les nuages noirs qui planaient au-dessus des relations arabo-turques ont commencé à se disperser.

La politique étrangère d’aujourd’hui n’est plus cette chose qui n’intéressait que l’élite et elle a un rôle dans la formation des nouveaux mécanismes sociopolitiques et économiques qui peuvent produire une nouvelle sorte d’élite qui était en maturation depuis longtemps. Il était inévitable que les changements dans les dynamiques sociales affectent en définitive la politique étrangère turque et c’est ce qui s’est passé en fin de compte. La société turque est maintenant beaucoup plus active. Mais dans le même temps, cette transformation oblige la Turquie à agir plus prudemment. Une explosion des attentes vis-àvis de cette politique pourrait creuser le fossé entre les aspirations et les possibilités de la Turquie et mener au désenchantement. 
Parce que nous ne parlons pas seulement d’un pays qui modifie ses perceptions mais d’un pays qui, dans le même temps, est en position d’orienter ses perceptions correctement.

Co-rédigé avec Dilek Karal.

O. Bahadir Dincer
est chercheur à l’USAK Center for Middle Eastern and African Studies (Ankara)

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posted by Djazaïri at 11:34 PM

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